Brèves de Jean-François Mayer

Brèves de Jean-François Mayer

Le web était sa paroisse

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Cette semaine, j’ai appris le décès du Père Raymond d’Izarny (1922-2015), à l’âge de 93 ans. Ce prêtre du diocèse de Nanterre avait 78 ans déjà lorsqu’il lança un site, le Cybercuré, qui rencontra un grand succès. Jusqu’à 90 ans, depuis sa maison de retraite, il continua d’y consacrer plusieurs heures par jour.

C’est au moment de prendre sa retraite qu’il s’est lancé sur la toile, déprimé à l’idée de quitter ses fidèles. “Je me suis dit: Je vais faire une grande paroisse, une paroisse mondiale”, glisse le vieil homme, sourire en coin et grands yeux bleus. “J’ai acheté un ordinateur, appris l’informatique et j’ai commencé à faire un site”, résume-t-il. Mise en ligne, édition, référencement: le presque nonagénaire maîtrise désormais ces notions sur le bout des doigts, même s’il se fait aider lorsque les problèmes techniques deviennent insurmontables. (La Dépêche, 23 décembre 2011)

Repris en 2013 par une équipe, le site se présente aujourd’hui sous une enveloppe moderne: mais durant des années, il conserva la présentation très simple de ses débuts — celle d’un site produit avec des outils très simples et de modestes moyens. Pourtant, la sobriété de la présentation n’avait pas empêché ce site pionnier du web catholique francophone d’attirer quotidiennement plusieurs milliers de visiteurs: preuve que le secret du succès ne réside pas toujours dans l’attrait extérieur d’un site, mais que le contenu et l’effort rédactionnel sont tout aussi importants. Raymond d’Izarny s’astreignait à un style simple et clair, en évitant un vocabulaire spécialisé difficilement compréhensible pour des personnes rarement présentes sur les bancs des églises.

Je l’avais entendu en juin 2002, à Paris, lors des premières Assises de l’Internet chrétien chrétien francophone, dont j’avais rendu compte dans un article publié par Religioscope. Raymond d’Izarny avait expliqué sa démarche: il avait commencé à la manière du professeur de séminaire qu’il avait été, mais avait rapidement pris conscience qu’il lui fallait se mettre à l’écoute de ce grand public à la rencontre duquel voulait aller son site, puisque son projet était de s’adresser avant tout aux chrétiens non pratiquants et aux personnes se trouvant “au seuil de l’Église”. Il expliquait: “J’ai lancé au départ ce site à destination des chrétiens non pratiquants qui se rendent à la messe uniquement pour assister à un mariage ou un enterrement mais se posent en même temps énormément de questions liées à la religion” — citation résumant sa démarche et reprise dans le communiqué du site annonçant son décès. 

Or, les questions posées, souvent très pratiques, n’étaient pas celles auxquelles aurait d’abord pensé un théologien. Le Père Raymond d’Izarny fit donc le choix de ce qu’il qualifiait de “conversion mentale” et de répondre aux interrogations de ses interlocuteurs, en abordant une grande variété de sujets contemporains: pas seulement sur des questions très concrètes relatives au catholicisme, mais aussi sur l’islam ou sur le Code Da Vinci. Il répondait personnellement aussi aux questions qui lui arrivaient chaque jour. Les dernières décennies de sa vie ne furent ainsi pas seulement le témoignage d’une curiosité restée en éveil, mais aussi une leçon vécue sur la façon de parler de religion en ligne.

Pérennité des pèlerinages et passage à une ère postchrétienne

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En ce premier jour de l’an, excursion à Mariastein, considéré comme le deuxième lieu de pèlerinage de Suisse par sa fréquentation. Située non loin de Bâle, sur territoire soleurois, l’Abbaye de Notre Dame de la Pierre est occupée par des bénédictins, dont l’accueil des pèlerins est l’une des principales missions. Le cœur de Mariastein, comme me le dit l’un des moines, est la chapelle de Notre Dame de la Consolation, dans une grotte, sur le flanc de la falaise derrière l’église, à laquelle le pèlerin accède par un long escalier intérieur. Dans une ambiance recueillie et une lumière tamisée, le visiteur est accueilli par la “Vierge au sourire”, statue de pierre peinte du XVIIe siècle. “Celui qui quitte Mariastein sans être allé dans cette chapelle n’est pas venu à Mariastein”, me fait remarquer le moine.

En ce jour férié, parmi les pèlerins, on peut voir de nombreux Tamouls, souvent venus en famille, à la piété fervente. Une partie sont chrétiens, mais pas tous: comme dans d’autres sanctuaires mariaux en Europe, les exilés du Sri Lanka trouvent à Mariastein un haut lieu où peuvent s’exprimer leurs prières et leur sensibilité religieuse. Les affiches d’information sur Mariastein relèvent d’ailleurs que ce site attire aujourd’hui aussi des visiteurs “d’autres origines et d’autres religions”. 

Plusieurs sections du couloir et des escaliers d’accès à la chapelle de Notre Dame de la Consolation sont couverts d’ex-voto, remerciant la Sainte Vierge pour une grâce ou un secours reçu dans des circonstances parfois dramatiques: par exemple une plaque de 1948, qui remercie d’avoir été préservé d’un grave accident d’avion, avec une représentation d’hélice brisée qui indique à quel péril le fidèle a échappé. Certains ex-voto datent de plusieurs décennies déjà, mais beaucoup sont récents. Aux formules en allemand (“Maria hat geholfen”, Marie est venue en aide, ou à mon secours) ou en français s’ajoutent de plus en plus de plaques en espagnol, en portugais, dans des langues d’Europe orientale, et d’autres encore — j’en ai même repéré une en turc. Et, bien entendu, des ex-voto en caractères tamouls ou signés d’un nom tamoul.

Mon attention a été attirée par une plaque en bon allemand, datant des années 2000, car son sobre texte contrastait avec les formules de piété chrétienne: “Die universelle Göttlichkeit hat geholfen”, la Divinité universelle (m’)a aidé. Je ne me suis jamais livré à une étude sur les ex-voto, mais, quand je visite un sanctuaire qui en contient, je passe toujours un petit moment à les regarder. Le cas n’est certainement pas unique: pourtant, je ne me souvenais pas d’avoir vu dans un lieu de pèlerinage marial un ex-voto ne se référant ni à la piété chrétienne ni à une piété d’une autre tradition religieuse, mais à ce qui me semble être un exemple de religiosité occidentale postchrétienne.

Et dans la chapelle de Notre Dame de la Consolation, je me suis dit que, même si un jour la foi chrétienne ne devait plus rassembler qu’une petite minorité de la population de ce pays, des lieux de pèlerinage comme Mariastein continueraient sans doute de voir défiler un flux quotidien de pèlerins, même non chrétiens, en quête de réponses à leurs questions, de secours à leurs détresses, ou tout simplement d’un moment de recueillement dans un site sacré.

La place du catholicisme en Italie sous le regard des sociologues

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Le dernier numéro de la revue internationale de sociologie de la religion Social Compass (60/3, sept. 2013) invite à nuancer quelques clichés sur la situation religieuse en Italie: même si la place du catholicisme y reste grande, l’Église catholique romaine doit s’adapter à un contexte que marquent à la fois la sécularisation et une nouvelle diversité religieuse.

Marco Marzano (Université de Bergame) met ainsi en question le taux de pratique religieuse catholique: plusieurs sondages suggèrent en effet qu’un Italien sur deux se rend à l’église au moins un dimanche par mois. Cependant, comme cela a déjà été observé dans d’autres pays, des études de terrain plus fines, comptabilisant le nombre réel de fidèles dans une ville ou un diocèse un dimanche, suggèrent un écart sensible entre participation déclarée et participation réelle aux célébrations dominicales. Entre autres indicateurs de sécularisation, Marzano relève un moindre intérêt pour l’Église chez les jeunes ainsi qu’une diminution du nombre de mariages religieux et une augmentation de celui des mariages purement civils.

Cela ne signifie pas que le catholicisme soit pour autant en voie de disparition en Italie: plus de 80 % de la population italienne demeure liée au catholicisme, avec une intensité variable; seuls 10 % des Italiens déclarent n’appartenir à aucune religion, et leur part ne serait pas en forte augmentation pour le moment. Selon Franco Garelli (Université de Turin), les catholiques “convaincus et actifs” représentent un cinquième de la population italienne; plus de 25 % sont “convaincus, mais pas toujours actifs”, et enclins à une approche sélective; 30 % environ auraient un attachement “culturel et ethnique” à l’héritage catholique.

“En fait, une partie de la population semble avoir des réticences à couper ses liens avec la religion dominante. Elle la considère comme une partie de son histoire et de sa biographie, en mesure d’offrir la sécurité et l’orientation nécessaires en ces temps riches en inquiétudes, et caractérisés par la présence croissante de fois et traditions culturellement différentes.” (p. 334)

Car c’est bien entendu une autre facette de la situation religieuse de l’Italie contemporaine: la présence d’autres traditions religieuses, notamment en raison d’une importante immigration. Enzo Pace (Université de Padoue) tente de montrer comment “un système de monopole symbolique subit des transformations exogènes”. Le nombre d’immigrants atteignait 5 millions (7 % de la population italienne) en 2011. Les groupes religieux liés aux courants migratoires comptent pas moins de 1.832 lieux de cultes en Italie: 655 pour les musulmans, 355 pour les différentes Églises orthodoxes (dont 166 pour les orthodoxes roumains), 658 pour les Églises africaines néo-pentecôtistes.

Tout en s’efforçant de défendre sa position historiquement dominante (notamment le principe de l’enseignement religieux catholique dans les écoles publiques), note Pace, l’Église catholique romaine prend acte de cette nouvelle pluralité religieuse et s’engage pour les immigrés à travers ses réseaux d’organisations caritatives. Elle se montre particulièrement ouverte sur le plan religieux envers les communautés orthodoxes, à la disposition desquelles elle met souvent des églises ou chapelles non utilisées.

A propos des JMJ, du pape François et de l’Amérique latine

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Répondu ce soir, en direct, à quelques questions de la Radio suisse romande sur le déplacement du pape François au Brésil à l’occasion des Journées mondiales de la jeunesse (JMJ), auxquelles quelque 600 jeunes Suisses sont inscrits (ATS, 17 juillet 2013). Les questions tournaient autour de la signification de ce voyage et de la situation du catholicisme en Amérique latine, sur le thème “reconquête de l’Amérique latine". Il est exact que l’hémisphère sud ce continent, s’il demeure celui de plus de 40% des catholiques dans le monde (auxquels il faudrait ajouter des millions de catholiques latinos aux États-Unis), connaît aussi des phénomènes de sécularisation et de baisse de la pratique religieuse, même si c’est dans des proportions bien moindres qu’en Europe occidentale. En outre, dans certains pays, la progression d’autres groupes religieux, en particulier d’autres formes du christianisme (protestantisme évangélique, dans les différentes déclinaisons du pentecôtisme) a été très importante. 95% de la population brésilienne était ainsi catholique en 1910, mais ce taux était tombé à 65% en 2010.

Le premier objectif n’est cependant pas celui de la reconquête de l’Amérique latine par un pape venu de ce continent: le lieu des JMJ 2013 était connu déjà bien avant le renoncement de Benoît XVI et l’accession du cardinal Bergoglio au souverain pontificat. Nées au milieu des années 1980 sous l’impulsion de Jean-Paul II, avec son flair pour les grands rassemblements, les JMJ avaient déjà eu lieu en Amérique latine à leurs débuts (à Buenos Aires en 1987) et “tournent" tous les deux ou trois ans sur différents continents: les deux précédentes s’étaient tenues à Sydney en 2008 et à Madrid en 2011. Si elles peuvent certes constituer une affirmation symbolique d’un dynamisme catholique évangélisateur en Amérique latine, avec leur thème choisi pour cette année: Allez! de toutes les nations, faites des disciples (Matthieu 28:19), l’horizon de ces rencontres est mondial et ciblé avant tout sur la jeunesse.

Ce n’est un mystère pour personne: dans bien des pays du monde, notamment en Europe, une grande partie des jeunes catholiques n’usent guère les bancs des églises, surtout à partir de l’adolescence. Il y a quelques décennies, des organisations spécialisées avaient pour objectif d’encadrer et de former la jeunesse, assurant ainsi une relève catholique: les groupes de scouts catholiques, mais aussi les différentes organisations de Jeunesse catholique. Après les turbulences traversées par le catholicisme de la seconde moitié du XXe siècle, les groupes de Jeunesse catholique ont perdu beaucoup de leur importance, quand ils n’ont pas disparu; nombre de scouts catholiques — mais pas tous — ont vu leur identité se diluer. De même, les structures paroissiales ne peuvent plus jouer le même rôle, pour des raisons variées. D’autres canaux doivent permettre de mobiliser et redynamiser les jeunes catholiques (sans oublier la catéchèse, présente aux JMJ), notamment des rassemblements ponctuels et des réunions lors de moments forts: les JMJ en sont l’exemple le plus global. “Ce mode de présence est certainement en adéquation avec les aspirations des jeunes et avec l’écriture médiatique contemporaine. Reste à savoir si cette manière de transmettre le dogme et d’alimenter l’esprit missionnaire aura la fécondité de la précédente.“ (Bernard Giroux, “De l’Action catholique aux JMJ. L’Église et la jeunesse catholique de France”, Transversalités, 2011/3 N° 119, p. 119-134)