Passionnant numéro de Social Compass, revue de sociologie de la religion, sur “Les implications sociales du renouveau bouddhique en Chine”. Emporté par la tourmente de la révolution culturelle, il a entamé une renaissance depuis les années 1980 et est devenu, en nombre, la première religion de la Chine, avec au moins 100 millions de pratiquants, soulignent Ji Zhe et Vincent Goossaert, qui ont assuré la coordination de ce numéro.
Mais les auteurs des quatre articles rassemblés ici vont au delà des chiffres. Comme le souligne Sun Yanfei, il existe plusieurs types de bouddhisme en Chine, à commencer par les temples enregistrés par les services gouvernementaux et coopérant avec ceux-ci, qui bénéficient également d’une manne financière résultant de la prospérité économique croissante du pays. À côté, il y a les groupes ne bénéficiant pas d’une pleine reconnaissance légale et provenant souvent de pays de tradition bouddhiste: le contexte actuel leur permet de se diffuser et, dans certains cas, leur apport financier (restauration d’un temple, création d’un centre) leur vaut les faveurs d’administrations locales qui y trouvent aussi leur intérêt. Sun Yanfei met bien en lumière le rôle que l’establishment des temples reconnus joue ici: ils peuvent favoriser la propagation de ces enseignements ou, au contraire, s’y opposer. Le troisième type défini par Sun Yanfei est celui de formes religieuses se référant au bouddhisme ou incluant des éléments d’origine bouddhiste, mais auxquels s’opposent tant l’État que les institutions bouddhistes: il s’agit tant de sectes syncrétiques que d’expression de religion populaire. Falun Gong est un exemple de ces nouveaux mouvements auxquels s’opposent les acteurs tant étatiques que religieux – parce que ces groupes s’approprient des symboles bouddhistes, mais aussi se considèrent comme supérieurs au bouddhisme traditionnel et convertissent des bouddhistes. Des temples liés à la religion populaire adoptent pour leur part une stratégie de “bouddhification”, parfois superficielle, mais qui leur permet d’obtenir un enregistrement légal. (Cela rappelle, dans un autre contexte, la “shintoïsation” de nouvelles religions au Japon avant 1945.)
Les autres articles s’intéressent aux tentatives de laïcs bouddhistes à Beijing pour transformer à nouveau en espaces religieux des temples devenus musées ainsi qu’à de nouvelles pratiques lancées par certains temples, comme des camps d’été, destinés à familiariser avec le bouddhisme des jeunes urbanisés et à leur offrir la possibilité de s’y convertir.
Enfin, une contribution d’Alison Denton Jones nous révèle le succès que rencontre le bouddhisme tibétain auprès de Chinois d’ethnie han. Le phénomène n’est pas nouveau, il existait déjà avant la période communiste, avait été complètement interrompu par la “révolution culturelle”, mais semble aujourd’hui avoir pris une ampleur qu’il n’avait jamais connu durant la période républicaine – paradoxalement, puisque, pour des raisons politiques, les autorités chinoises sont un peu méfiantes face au bouddhisme tibétain. Les raisons de diffusion de cette forme du bouddhisme sont multiples: il est auréolé du prestige d’une tradition authentique et ininterrompue, mais il apparaît aussi à ses adeptes comme un enseignement plus systématique, rationnel et logique que ceux des autres écoles présentes en Chine. Des lamas tibétains agissent en outre comme de véritables “entrepreneurs spirituels”. Et puis, non sans similitude avec l’image du bouddhisme tibétain en Occident, il y a la fascination pour un “exotisme tibétain”, un parfum de magie et de mystère, associé à l’idée de pratiques puissantes et efficaces: malgré les différences de contexte, en Occident et en Chine, l’intérêt pour le bouddhisme tibétain pourrait bien être lié aux conditions partagées de la modernité, suggère l’auteur en conclusion.
“Les implications sociales du renouveau bouddhique en Chine”, Social Compass, vol. 58, n° 4, déc. 2011. Social Compass est une revue publiée par Sage Publications en collaboration avec la Société internationale de sociologie des religions.
